Герой, який уособлює прихід весни, стихію води та родючість у вірменському та іранському фольклорі
##plugins.themes.bootstrap3.article.main##
##plugins.themes.bootstrap3.article.sidebar##
Анотація
У статті ми спробували поміркувати над образами одного зі спільних героїв вірменських й іранських народних казок і святкових обрядів – Коси – та його супутників – весняної квітки-нареченої і демона-велетня. Вони втілюють чергування пір року в природі: зими та весни, весняних сільськогосподарських робіт, родючості, водної стихії та дощу, що сприяють проростанню насіння, посадженого в ґрунт. Ці герої, які мають однакові функції в казках обох народів, є пережитками їхніх спільних божеств давнього періоду. Ці духи-божества збереглися в колективній пам’яті поколінь у гуманізованих образах, перетворюючись на звичайних героїв. У фольклорі народів країн із сухим континентальним кліматом не випадково водній стихії, ритуалам викликання дощу, весняним посадковим роботам, підвищенню родючості ґрунту та зв’язаним із ними ритуальним церемоніям надається особливе значення. Ці спільні герої, що зустрічаються у вірменських та іранських народних казках, пов’язані з поклонінням богині-матері родючості Анаіт. У вірменських та іранських народних казках, що сплітаються навколо героя на ім’я Коса, його образ переважно вигаданий у ролях бабія, який викрадає жінок, хитромудрого обманщика, хитрого злодія та багатого землевласника, який катує своїх слуг. У процесі аналізу образу героя ми також спиралися на відповідний матеріал із ритуалів весняних свят, що відзначаються навесні. У народних п’єсах, присвячених пробудженню весни та пов’язаним із ним ритуалам викликання дощу, демон-суперник Kоси постійно залицяється до його нареченої, намагаючись спокусити та викрасти її. Ми спостерігаємо вигадану історію цього змагання, що нагадує любовний трикутник зі змінним успіхом, у численних казках на тему повернення викраденої дружини. У народних п’єсах, що виконуються під час вірменських Барекендан, Трндез, Амбардзум, та іранських Кyсегарданi, Кyсебарнешин Арус Гол й інших свят, цей герой або його альтер-его (Аклатіз, Пас папук, Пір бабу) відіграють провідну роль. У вірменському та іранському фольклорі Kоса втілює смерть та відродження природи, пробудження весни, ритуали викликання дощу й образ плодючого чоловіка, який служить храму богині Анаіт.
Як цитувати
##plugins.themes.bootstrap3.article.details##
Анаіт, Коса, Барекендан, Трндез, Кyсегардані, Арус Голі
Мелетинский Е. (2005), Герой волшебной сказки, происхождение образа, Академия исследований культуры, Традиция, Москва – Санкт Петербург.
Բդոյան Վ. (1972), Երկրագործական մշակույթը հայաստանում, Երևան, Ակադեմիա։
Խառատյան Հ. (2005), Հայ ժողովրդական տոները, Երևան, Զանգակ-97:
Հայ ժողովրդական հեքիաթներ (1959), հատոր 2, Երևան, ՀՍՍՌ ԳԱ հրատ.
Հայ ժողովրդական հեքիաթներ (1979), հատոր 7, Երևան, ՀՍՍՌ ԳԱ հրատ.
Հայ ժողովրդական հեքիաթներ (1968), հատոր 9, Երևան, ՀՍՍՌ ԳԱ հրատ.
Հայ ժողովրդական հեքիաթներ (1967), հատոր 10, Երևան, ՀՍՍՌ ԳԱ հրատ.
Հայ ժողովրդական հեքիաթներ (1984), հատոր 12, Երևան, ՀՍՍՌ ԳԱ հրատ.
Հայ ժողովրդական հեքիաթներ (2012), հատոր 17, Երևան, ՀՍՍՌ ԳԱ հրատ.
Հայրապետյան Թ. (2016), Արքետիպային հարակցումները հայկական հրաշապատում հեքիաթներում և վիպապատմական բանահյուսության մեջ, Երևան, ՀՀ ԳԱԱ “Գիտություն” հրատ.
Հովսեփյան Հ. (2009), Ղարադաղի հայերը, հատոր II, Բանահյուսություն, Երևան, ՀՀ ԳԱԱ “Գիտություն” հրատ.
Uther H. (2011), The Types of International Folktales. A Classification and Bibliography, Part II, Tales of the Stupid Ogre, Anecdotes and Jokes, and Formula Tales, Academia Scientiarum Fennica, Helsinki.
آقا عباسي، يدالله (2010)، بارانخواهي، مطالعات ايراني. شمارۀ 12 ، صص 20–1
. بیروني، ابوريحان (1983)، التفهیم لاوائل الصناعه التنجیم، تصحیح جلال الدين همايي، تهران: انجمن آثارملي.
3–4 دهقان امرالله (2007)، رسوم باران خوتهی در بوشهر، روزنامه ایران، 13 بهمن
خراعی حمید رضا (2001)، افسانه هی خراسان، تهران، ماه جان.
کیا، خجسته (1996)، قهرمانان بادپا در نمايشهای ايراني. تهران: مرکز
فقیری ابولقاسم (2010)، باورهای سرزمین مادری ام، شیراز، نوید شیراز.
فرهنگ عامیانه مردم ایران (2002)، ج. 2، تهان، چشمه.
میرشکرايي محمد (1980)، پايگاه اجتماعي نمايشهای عامیانه در مازندران و گیلان، هنر و مردم، دورۀ 16 . شماره 193صص. 64–52
REFERENCES
Meletinskiy E. (1986), Vvedeniye v istoricheskuyu poetiku eposa i romana, Nauka, Moscow. (In Russian).
Meletinskiy E. (2005), Geroy volshebnoy skazki, proiskhozhdeniye obraza, Akademiya issledovaniy kul’tury, Traditsiya, Moskva and Saint-Petersburg. (In Russian).
Al Biruni A. (1983), Al-Tafhim, Correction by Jalaluddin Homayi, Babak, Tehran. (In Persian).
Agha Abbasi Y. (2010), Rain-seeking, Iranian Studies, Farhangestan-e honar, Tehran. (In Persian).
Bdoyan V. (1972), Agricultural culture in Armenia, Academy, Erevan. (In Armenian).
Dehghan A. (2010), “Rain-Praying Customs in Bushehr”, Iran Newspaper, February, No. 13, pp. 3–4. (In Persian).
Armenian Folk Tales (1959), Volume 2, Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR, Erevan. (In Armenian).
Armenian Folk Tales (1979), Volume 7, Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR, Erevan. (In Armenian).
Armenian Folk Tales (1968), Volume 9, Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR, Erevan. (In Armenian).
Armenian Folk Tales (1967), Volume 10, Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR, Erevan. (In Armenian).
Armenian Folk Tales (1984), Volume 12, Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR, Erevan. (In Armenian).
Armenian Folk Tales (2012), Volume 17, Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR, Erevan. (In Armenian).
Faqiri A. (2010), Beliefs of My Motherland, Navid Shiraz, Shiraz. (In Persian).
Folk culture of the Iranian people (FAMI) (2002), Vol. 2, Chashme, Tehran. (In Persian).
Hayrapetyan T. (2016), Archetypal connections in Armenian fairy tales and historical folklore, “Science” Publishing House of the National Academy of Sciences of the Republic of Armenia, Erevan. (In Armenian).
Hovsepyan H. (2009), The Armenians of Gharadagh, Volume II: Folklore, “Science” Publishing House of the NAS of the Republic of Armenia, Yerevan.
Mir Shokrayi M. (1980), “Social platform of folk performances in Mazandaran and Gilan”, Art and People, Vol. 16. Issue 193, pp. 52–65. (In Persian).
Khazaei Hamid Reza (2001), Legends of Khorasan, Mahjan, Tehran. (In Persian).
Kharatyan H. (2005), Armenian Folk Holidays, Zangak-97, Yerevan. (In Armenian).
Kia Kh. (1996), Wind-borne heroes in Iranian plays, Markaz, Tehran. (In Persian).
Uther H. (2011), The Types of International Folktales. A Classification and Bibliography, Part II, Tales of the Stupid Ogre, Anecdotes and Jokes, and Formula Tales, Academia Scientiarum Fennica, Helsinki.